Ponencia

Posthumanismo

El humanismo ha sido utilizado en toda clase de discursos para abogar en la defensa de los derechos humanos y la protección de la vida de quienes se consideran participes de dicho grupo. Aun así, siendo tan usado este concepto, no se profundiza exactamente sobre qué es lo que significa y qué es lo que hay detrás de sus discursos suponiendo que, implícitamente, recoge todo el grueso poblacional tan versátil que cohabita en el planeta. Siendo así, Braidotti, en Lo Posthumano, hace un rastreo genealógico del humanismo, quitando el velo y lo pone en entredicho descubriendo sus verdaderas bases, pasando por el Antihumanismo como la decadencia del humanismo con la muerte del hombre y, finalmente, el posthumanismo.  

   

“En el principio era el verbo, […], y el verbo era Dios” (Jn 1:1) Así comienza el evangelio de Juan denotando el centro fundador del universo y de todo que dentro de él lo compone. Dios, como epicentro donde nacen y retornan las cosas (retornan como “agradecimiento” con temor y temblor) es sólo una de las ideas que nos han sido heredadas del viejo continente que han subyugado, bajo su discurso “emancipador” de la salvación del alma, a, me atrevo a decir, cuantías minorías que termina siendo un grueso bastante sustancial de la población humana. Podemos nombrar, por decir poco, la brutal violencia con la que se ha impuesto el discurso teocentrista a las poblaciones aborígenes, a las mujeres, a las personas cuya expresión de género es diferente a la normativa, a la población negra, sin contar la imposición de dominante sobre la naturaleza y los animales no-humanos. Con la muerte de Dios, no solo desde que fue proclamado por Nietzsche, en La Gaya Ciencia, sino mucho antes desde ya en el S. XIV, cuando Dios deja de ser el centro del universo para posicionarse en su trono el Hombre, cambia el lugar de enunciación donde surge un nuevo modelo desde dónde pensar lo humano: ya no desde Dios, sino desde el hombre en Sí mismo. Es así, que cambia el lugar de enunciación con nuevos enunciados, pero, en cuyo carácter más intrínseco, sigue permaneciendo su esencia más pura de dominación. Como Braidotti cita lo afirmado por Jhon Gray “El humanismo es la transformación de la doctrina cristiana de la salvación en un proyecto de emancipación humana universal”. (Braidotti, p.36). Nace así, el Antropocentrismo. La liberación no corresponde en la salvación del alma sino del cuerpo; el centro del universo ya no es Dios sino el Hombre; la guía ya no es la fe sino la razón. Y sobre este modelo se han simentado infinidad de discursos “emancipatorios” pero, al igual que pasa con la religión, disponible solamente para unos cuantos elegidos. No dispuestos por Dios sino por el mismo Hombre. El cielo ahora tiene una ubicación geográfica en la tierra: Europa.

La Decadencia del Humanismo

Con el surgimiento del humanismo, se instaló sobre sus fundamentos un nuevo modelo de sujeto redimido. Una imagen de hombre ideal al que se decide aspirar desde un lugar de enunciación focalizado geopolíticamente. El epicentro desde donde se funda el nuevo concepto de humano es Europa con roles de dominación más focalizados en la supremacía del hombre blanco, occidental, perfecto, laico, dejando fuera de estas categorías todas las demás subjetividades, lo que llamaríamos: La otredad. Con el universalismo del humanismo no se permite reconocer otras maneras de Ser y de Existir. Los surgimientos de colectivos emancipatorios es la prueba fehaciente de que el humanismo extendido por el mundo no recoge bajo su seno los derechos de todos los seres que cohabitamos en un mismo sistema planetario. Muestra de un botón, es el movimiento Black Lives Matter en los Estados Unidos que no pretenden escalonar en la jerarquía social ni un pretendido reconocimiento de su existencia sino la equidad de derechos, respeto y visibilidad de las violencias a las que han sido sometidos durante siglos por representar la imagen el Otro excluido. Lo que representa ser diferente al criterio único de ser humano. De ahí, viene a ser necesaria una segunda muerte, la muerte del hombre. La muerte a la amalgama de parámetros éticos, estéticos y existenciales que hemos heredado de la identidad eurocentrista de la que estamos tan fuertemente permeados. Respuestas tales como el feminismo, el antirracismo, lo antinuclear y medioambientalistas y, aquí debo añadir igualmente, el antiespecismo, son las que se manifiestan contra el humanismo y denuncian que ya no es suficiente, nunca ha sido suficiente para reconocer las luchas y derechos del marginalizado y estigmatizado por ser un otro diferente a la identidad europea.

Otro grave problema que deviene del discurso humanista es el del laicismo recalcitrante que corta de tajo otras posibilidades de relacionarse con el mundo y con los otros. Si bien el laicismo ha roto de cierta manera los grilletes del dogmatismo religioso, no podemos ignorar que la ciencia de igual manera se ha establecido como el dogma de la “racionalidad” e incluso que ha sido herramienta del nacionalismo y el fascismo (Braidotti, p. 37). De igual manera, con la religión a la mujer se le ha relegado al ámbito privado: a la emocionalidad, a los cuidados, a la irracionalidad y a las pasiones, lo que el humanismo con su defensa por los derechos del hombre pero de la mujer, crea una doble opresión ya que se refuerza la inhibición de la entrada al ámbito de lo público (Braidotti, p. 39) Movimientos emergentes, sin embargo, han demostrado no recogerse dentro del discurso laicista del humanismo, como es el Feminismo Comunitario de las comunidades indígenas de América Latina. Que en vez de centrarse en el feminismo independiente o, por decirlo de otra manera, el feminismo blanco que es fuertemente influenciado por el humanismo, se dirigen hacia lo comunitario, retoman los saberes ancestrales de la recuperación emocional y espiritual de las mujeres, además, de volver a conectar y defender el territorio-cuerpo y el territorio-tierra. Esto va en contra del laicismo humanista pues recupera la espiritualidad y la conexión con los cuerpos plurales, que incluye la naturaleza desechando la supuesta conexión entre racionalidad - espiritualidad. Todos estos movimientos que se levantan contra el humanismo, el universalismo y las categorías hegemónicas eurocentristas heredadas de occidente se le conoce como Antihumanismo.

El desafío de los posthumano

Sin embargo, hay una constante tención entre el humanismo y el antihumanismo y radica, como lo puntualiza Braidotti en “Declararse simplemente laicos quiere decir ser cómplices de la supremacía neocolonial de Occidente, mientras que rechazar la herencia de la Ilustración quiere decir estar totalmente en contradicción con cualquier proyecto crítico” (Braidotti, p. 41) Como ya hemos visto con anterioridad, los movimientos emergentes emancipatorios de los grupos minoritarios representa la decadencia del humanismo tal y como lo hemos entendido desde la Ilustración y que al tiempo intentan enmarcarse dentro de lo que se denominará Posthumanismo. El posthumanismo anuncia el fin de la disparidad entre el humanismo y el antihumanismo ofreciendo nuevas alternativas para conceptualizar lo humano y la subjetividad. Para Briadotti, condición necesaria para el posthumanismo, es una tercera muerte: La muerte del hombre/mujer antihumanista (Braidotti, p. 42). Pues, en este punto, no se trata de emerger contra la decadencia y crisis del sujeto ya vigente sino en la conceptualización de la subjetividad posthumana (Braidotti, p. 42).

Braidotti, anuncia tres corrientes mayoritarias en el pensamiento de lo posthumano:

1.      Posthumanismo reactivo o negativo: Promueve la defensa de los valores universalistas del humanismo como única defensa en contra del nacionalismo y el etnocentrismo, lo que Nussbaum llamará como Universalismo Abstracto, que pondera la democracia, la compasión, el respeto y la dignidad humana. Sin embargo, se trata de una reinscripción del humanismo de la individualidad estática más que una reconceptualización de las subjetividades esto es: la defensa de identidades estables y fijas más que el reconocimiento del dinamismo de las diversas subjetividades. Una pregunta a considerar en este punto es ¿puede acaso funcionar acaso la restauración de un sistema que durante décadas ha servido de modelo opresor? Si ya hemos visto que no es suficiente el modelo humanista de la ilustración para recoger la multiplicidad de subjetividades ¿qué nos haría pensar que ahora sus esquemas morales de opresión pueden servir para vencer los problemas de la lobalización del mercado? En otras palabras ¿Qué nos hace pensar que si antes no funcionó ahora sí cuando la historia nos demuestra lo contrario?

2.      Science and Technologies Studies/ Posthumanismo Analítico: Las biotecnologías actuales tienen una influencia sobre los organismos del ecosistema, la materia y las estructuras acerca de lo vivo (Braidotti, p. 44). Esto ha hecho que tal y como se entiende lo humano vaya transformándose y el posthumanismo analítico se pregunte por nociones éticas que al tiempo olvida la subjetividad. Aspectos fundamentales que se diseñan dentro de los Science Studies es, por un lado, la Panhumanidad, una red de interconectividad entre todos los seres vivos, no solamente entre los humanos sino también con el medio ambiente. Esta idea de interconexión está fundada no tanto en la interdependencia de la existencia sino más bien en las biopolíticas emergentes de la época actual. Lo que lleva a lo siguiente que es el control político que tienen los diferentes estamentos sobre la vida humana. Esta nueva red de conexión inherentemente tiene que crear modalidades éticas que comúnmente están ligadas a los valores del humanismo y, aunque es relacional la interconectividad, deja en un costado la subjetividad. Otro de los puntos que interviene en la posición analítica del posthumanismo es la intervención de las tecnologías en la vida humana, no como las entendemos hoy por hoy, sino una comunicación más intrincada en donde las máquinas intervendrán en las modalidades de la toma de decisiones humanas, además que en ellas sean integradas parámetros valorativos de bien y el mal, lo que eventualmente conllevará a un análisis de lo ético en la tecnología. Otro punto a tener en consideración es la intervención de lo biopolítico en el sistema capitalista al definir las economías globales. Además, agregaría, nuevos modos de controlar las vidas, pues, define en esencia lo biológico y le da nuevas categorías. Para decirlo de otro modo, quizá con error, reconfigurar los cuerpos. En épocas de pandemia, hemos visto cómo las tecnologías han ayudado a controlar la expansión del virus regulando la libertad de los ciudadanos, controlando el nivel de circulación en los sitios públicos, etc. Y la pregunta que queda es ¿Cómo seguirá afectando estos cambios en la vida desde lo biopolítico y que nuevas tecnologías surgirán para regular y controlarla?

3.      Posthumanismo Crítico: Posthumanismo crítico, en su esencia más pura, es la afirmación de todos aquellos movimientos emergentes que hacen crítica al humanismo de la ilustración y a todos sus valores que hemos heredado de Europa. Pues todos esto movimientos antirracistas, feministas, medioambientalistas son fundamentales en la construcción del ideario posthumanista crítico. Como hemos revisado anteriormente, es importante en este posthumanismo el sentido relacional de los seres humanos entre sí, y los seres humanos con los seres no-humanos como los animales y el medio ambiente. El individualismo autocentrado no tiene cabida en esta corriente, pues el fin es la interconexión entre todos los seres en un profundo respeto por las diferencias. Los movimientos medioambientalistas aportan al posthumanismo critico su lucha en contra del laicismo y el racionalismo humanista debido a que la conexión con la tierra interviene la espiritualidad y la cosmología. Hay un importante énfasis y, me atrevo a decir, equilibrio, donde no hay una jerarquía en las diferentes especies vivas, sino que todas comulgan en el cuidado y el autocuidado. Por decirlo de otra manera, la relación de interconectividad viene a ser desde una subjetividad individual a una nómada, lo que permite pensar la relación ya no desde el ego autocentrado sino desde un ego a los otros, desde la individualidad a la colectividad. En épocas de pandemia ¿Podemos potenciar este vínculo relacional con los diferentes estamentos que han sido marginalizados a través de la historia en Colombia? Hemos visto que las luchas no es que se hayan hecho por fin visibles, sino que sus problemáticas se han multiplicado por diez. Lo que ha permitido que el movimiento trans, lxs negrxs, lxs abuelxs, y diferentes gremios se empiecen a movilizar. ¿podemos en esta época de crisis potenciar nuestra empatía por el otrx y así superar las brechas que nos separan?

Conclusiones

Encuentro una dicotomía al hacer el presente trabajo. Por una parte, pienso que es importante hacer todo el rastreo genealógico de las problemáticas que nos son transversales a la mayoría de los seres humanos, encontrar sus raíces y cambios. Ser conscientes del cómo y el por qué hemos adoptado como propios ciertos discursos opresores nos pueden ayudar a liberarnos de los yugos impuestos. Conceptualizarlos y nombrarlos los hace existentes en la vida práctica. Aun así, pienso que el lenguaje como puede nombrar y conceptualizar para hacer existente algo, también lo puede separar, y no me refiero al reconcomiendo de lo que se nombra sino más bien en su exclusión. Lo que no es blanco y no entra dentro de esta categoría es excluido. Al tiempo que pienso que es necesario nombrar para que se puede abogar por la lucha de los derechos. Hasta la constitución del 92 en Colombia el indígena fue reconocido como sujeto de derecho en el país, puede reconocerse como ciudadano colombiano, puede luchar por sus derechos (en la práctica vemos que es diferente, claro) pero al nombrase se le sigue reconociendo como un otro excluido. Me resulta algo que no sé si tenga fin, por lo que me lleva a preguntar ¿Algún día no necesitaremos de las conceptualizaciones para ser? ¿Podremos ser libres tanto subjetivamente individual y nómada sin que entremos en nuevos modelos de lo que tenemos o debemos ser? ¿Alguna vez nos podremos liberar de los conceptos que de cierta manera nos condicionan?

Bibliografía.

-          Braidotti, Rosi (2015) Capitulo uno “Posthumanismo: La vida más allá del individuo”, Barcelona: Gedisa, S.A.